– och den är populär
23 okt 2020 av Adam Perez
Du kanske undrar varför jag väljer att översätta detta och vilken relevans det har för oss i Sverige. Dels så är det relevant för detta är en del av sjubergsmandatet, vilket handlar om att inta de sju olika bergen; Politik (militär, polis) Religion, Familj, Undervisning, Underhållning (sport), Media och Affärer.
Dels så har det med lovsången att göra, att denna självuttagna position som lovsångsledare och lovsångare har för att bygga en tron åt Gud, vilket nu är redigt utbrett i våra kyrkor och församlingar. Läs mer om det på denna länk, om hur PS 22:4 feltolkats https://monalola62.blogspot.com/2022/08/bor-gud-pa-sitt-folks-lovsang.html Artikeln som jag länkat till är ca 15 sidor lång.
Det som står på spel är inte bara politiska och ideologiska skillnader utan komplexa och djupt rotade teologiska åtaganden som länge har format kristna identiteter.
Den kristna musikern Sean Feucht, mitten till vänster, leder en gudstjänst framför domstolshuset i Nashville Metropolitan, sönd. den 11 okt. 2020 i Nashville. Video screengrab
(RNS) — Att leda tillbedjan är inte något som ofta hamnar på nyheterna. Den största kontroversen kring vårt arbete är ofta om vi spelar en församlings-medlems favoritlåtar eller inte.
Men Sean Feucht har skapat rubriker sedan midsommar för sina offentliga gudstjänstevenemang.
Han kallar det ”letusworship = Låt oss tillbe”-rörelsen, eller "upplopp till väckelse", och han har lett ad-hoc-musikkonserter i städer över hela USA - senast på trappan till domstolsbyggnaden i Nashville, Tennessee (utan tillstånd).
Feucht, som förlorade ett bud på Kaliforniens 3:e kongressdistrikt i mars, har enligt uppgift fakturerat händelserna som ett kristet svar på en "rädslas ande" och den upplevda inriktningen och tystnaden av kyrkor genom covid-19-relaterade regeringsförordningar. Hans ansträngningar har mötts av starkt beröm av vissa (inklusive Bethel Church i Redding, Kalifornien, som han har varit ansluten till och gått på skolan av det övernaturliga hos) och djup förargelse av andra.
Varför har en gudstjänstledare från pingstkarismatiskt håll lagt in sin energi i denna politiska strid?
Å ena sidan har offentliga gudstjänst / musiksammankomster / konserter blivit något vanligt, åtminstone sedan Graham Kendricks ”Praise March = Lovpris marsch” rörelse i slutet av 1980-talet och början av 1990-talet ("Shine Jesus Shine" var dess soundtrack). Vi har vant oss vid att dyrka ledare som utövar en allt mer inflytelserik nivå, kändisar inom kristna mediala nätverk genom mega kyrkliga plattformar och mega konferenser som passionskonferensen.
Å andra sidan är det något nytt och distinkt som händer här. Varför har Feucht speciellt valt tillbedjans-musik som det verktyg med vilket han rasar mot vad han uppfattar vara det politiskt motiverade förtrycket av kristen dyrkan i Amerika?
Jag föreslår här att Feucht sätt blir mer meningsfullt när du förstår hans teologi om dyrkan, även om du inte håller med om hur han använder den. Att bortse från eller misslyckas med att erkänna hans gudstjänstteologi är att riskera att missförstå vad han och hans deltagare försöker åstadkomma.
Förstå Feuchts gudstjänstteologi
För att förstå varför Feucht ser tillbedjans-musik som det lämpliga svaret på upplevt religiöst förtryck krävs att vi (redigt kortfattat) packar upp den teologi som finns bakom hans tillbedjan och som åtnjuter utbredd popularitet idag.
Jag kommer helt enkelt att kalla det "lovpris och tillbedjans-teologi" även om det inte är monolitiskt. Den uppstod ur ”Latter Rain Revival = senare regn väckelse”-rörelsen i slutet av 1940-talet och blev myndig i slutet av 1970- och 1980-talet. Många av de stora kyrkorna och kyrkobaserade musikgrupperna inom gudstjänster har blivit direkt influerade av det: Bethel, ”Gateway = portvägen”, Hillsong, IHOP (the International House of Prayer = internationella bönehuset) och andra.
Församlingen i James ”River Church = Flodkyrkan” i Joplin, Missouri, deltar i lovsång. Foto av Joshua Sorenson / Unsplash / Creative Commons
Kärnan i denna teologi är att lovprisning och tillbedjan manifesterar Guds närvaro. Liturgisk historiker Lester Ruth har spårat denna teologi tillbaka till en pingstpredikant vid namn Reg Layzell 1946 som populariserade idén att "Gud bor i lovsången", baserat på Psalm 22:3, i King James versions vars över-sättningen lyder: "Men du är helig , du som bor i Israels lovsånger.”
Ps 22:4 Du den Helige, den som tronar på Israels lovsånger.
I slutet av 1970-talet hade en rik och mångfaldig biblisk teologi utvecklats kring denna och andra läror där de hänförde till en nutida restaurering av musikalisk tillbedjan efter en modell av de liturgiska mönster som instiftades i kung Davids tabernakel (1 Krön 15).
En andra, intimt relaterad förändring inträffade också: den teologiska och funktionella sammanblandningen av termerna "beröm" och "tillbedjan" till "musik". När Feucht säger tillbedjan menar han inte en sammankomst där kristna ber, läser Bibeln och hör en predikan. Han menar en musikalisk händelse där kristna lovsjunger Gud.
Dessa sammankomster är därför viktiga, eftersom lovprisning och tillbedjan, som de tolkar Psalm 22:3 (i engelska översättning 4 i svenska) till att betyda, är det normala sättet för kristna att möta Guds närvaro. Beroende på din egen gudstjänstbakgrund kan detta låta radikalt nytt eller helt vanligt.
Tillbedjan vid maktens säte
Men vad har den teologin med Feuchts rikstäckande gudstjänstmusik evenemang att göra?
Betrakta denna sammanfattning av en undervisning av Barry Griffing, en pingstkarismatisk pastor och konferensledare. Vid en stor gudstjänstkonferens 1982 lärde Griffing ut att när det forntida Israel återupprättade praxis med lovprisning och tillbedjan som förebild i Davids tabernakel, upplevde nationen "andlig, moralisk och militär välsignelse". Dessutom är det forntida Israel en typ för Amerika och för den kristna kyrkan i Amerika. Om vi också återställer lovsång och tillbedjan på detta vis så kan också vi få samma nationella välsignelser idag.
Människor räcker upp händerna i lovsång medan de sjunger i kyrkan. Foto av Carolina Jacomin / Unsplash / Creative Commons
Denna teologi bygger på profetian som citeras i Apg 15:16 (som citerar Amos 9:11), att Gud återställer Davids tabernakel. Vid ett tillfälle under hans kandidatur till kongressen prydde versen en politisk annons där Feucht stod på toppen av en hög med spillror (bilden har sedan raderats).
Feucht är också inbäddad i den dygnet runt-öppna bönetält-rörelsen som hämtar sitt uppdrag från denna teologi om tabernaklets restaurering (se till exempel Davids tält DC). Det är inte en tillfällighet att Feuchts resplan för ”låt oss tillbe” kampanjen kulminerade i Washington, D.C., sönd. 25 okt..
Detta är inte bara en uppvisning av politisk makt som vilken annan demonstration som helst i Washington, D.C., det har också andlig – även "sista tidens" – betydelse för de samlade, eftersom de tror att lovprisning och tillbedjan frigör Guds kraft i de andliga och fysiska rikena. Det är därför Feucht, på gott pingstmanér, rapporterar helande och omvändelser som tecken på Guds närvaro vid hans händelser.
Tillbedjan på platsen för konflikten
Medan Feucht insisterar på att hans gudstjänstsammankomster är protester mot restriktioner för kyrkliga sammankomster, har hans möten hållits på platser som Portland, Oregon; Minneapolis, Minnesota; och Kenosha, Wisconsin - platser för framstående BLM-protester som ofta förvandlats till uppgörelser med polisen.
Dessa sajter är viktiga för Feucht eftersom de för honom avslöjar en andlig störning (för att inte tala om den mediala uppmärksamhet som redan är i fokus där). Feuchts sammankomster får en dubbel bindning när det gäller vilka de andliga fienderna är: både statliga ledare som lägger restriktioner på kyrkliga sammankomster och de som protesterar mot rasism och polisbrutalitet.
En stor folkmassa samlas för att höra Kaliforniens musiker Sean Feucht uppträda med sitt band på en återvändsgränd nära Seattles Gas Works Park, månd. den 7 sep. 2020. RNS-foto av Julia Duin
För
Feucht och hans likar är lovprisning och tillbedjan vapnet för att
besegra dessa andliga / politiska fiender precis som det var för det
forntida Israel.
I lovsångsteologi kallas detta ibland för
"Josafat-principen" - att tillbedjarna går ut före armén
för att säkra dess andliga seger genom Guds närvaro i lovsång.
Låtarna liknar anthems, och den övergripande tonen är glad och obönhörligt positiv - precis som de är på söndagsmorgnar - i tron att tillbedjan förändrar den känslomässiga atmosfären samtidigt som den förändrar den andliga och politiska situationen.
Även om Guds andliga kraft tros frigöras genom musikalisk dyrkan i allmänhet, så är valet av låt fortfarande kraftfullt. En populär hymn som sjungs vid Feuchts (och andra) sammankomster är "Great Are You Lord = Stor är du Herre)", av ”All Sons and Daughters = Alla söner och döttrar. I gudstjänst-liknande protestsammanhang blir raden "Det är din andedräkt i våra lungor, så vi utgjuter din lovsång" ett trotsigt rop mot maskkrav och statliga restriktioner för församlingssång - samtidigt som den också indexerar en beslöjad referens till George Floyds ökända rop av "Jag kan inte andas."
Ljudet av djupare dialog
Feucht är bara en del av en lång rad kristna som är engagerade i offentliga politiska demonstrationer. Även om hans taktik verkar ny, bygger den på en teologisk och musikalisk tradition som går tillbaka många decennier.
Kaliforniens musiker Sean Feucht, till höger, uppträder med sitt band på en återvändsgränd nära Seattle's Gas Works Park efter att staden vägrat honom tillträde till parken för en ”Labor Day = Arbetarnas dag”-konsert den 7 sep. 2020. RNS-foto av Julia Duin
Det är också viktigt att notera att hans teologi om lovprisning och tillbedjan (om än inte hans taktik) inte bara är en "vit evangelisk" sak utan också finns i svarta och "latinska" kyrkor. Se till exempel arbetet med tidiga lovsångs- och tillbedjande pionjärer som Judith McAllister eller Marcos Witt. Så då behöver denna gudstjänstteologi inte hamna insnärjd i vita kristna nationalistiska diskurser discourse som den har gjort för Feucht.
Att titta in i bakgrunden av Feuchts tillbedjanteologi ger en annan lins för att förstå nuet och kan, tillsammans med andra analyser, hjälpa oss att se genom dimman av polariserande offentlig diskurs.
Det som står på spel är inte bara politiska och ideologiska skillnader utan komplexa och djupt rotade teologiska åtaganden som länge har format kristna identiteter. Det skulle dock vara farligt att underskatta den teologiska karaktären av vad som står på spel för Feucht och hans anhängare och hur gudstjänstteologier utövar makt över den kristna fantasin om rättvisa och social handling.
(Adam Perez är doktor i teologi kandidat vid Duke University Divinity School och arbetar med historien om lovprisning och tillbedjansteologi och musik i Amerika. Du kan följa honom på Twitter @adam_a_perez. De åsikter som uttrycks i den här kommentaren representerar inte nödvändigtvis de från Religion News Service.)
Inga kommentarer:
Skicka en kommentar