En granskning av Psalm 22:4
(vers 3 i engelska bibeln, så nar översätttning från engelska är gjord är det vers 3 som det hänvisas till.)
Matthew Sikes postat den10 apr. 2020
Matthew Sikes är doktorand i kyrkomusik och tillbedjan vid ”Southwestern Seminary = sydvästra seminariet”och pastor för lärjungaskap och gudstjänst vid ”Pray's Mill = Bed kvarnens” Baptist ”Church = kyrka / församling” i Douglasville, GA. 1
"Gud bor i sitt folks lovsång." Under de senaste åren har kyrkoledare över ett brett spektrum av kristendomen ofta uppmuntrat sina kyrkor med denna uppmaning. Denna fras presenteras ofta som en uppmuntran för församlingarna att intensifiera sitt deltagande i sammankomsten så att de ytterligare kan uppleva Guds påtagliga närvaro. Ändå måste klarhet sökas för att förstå innebörden av denna fras och dess sammanhang i Skriften.
Ytterligare undersökningar av användningen av detta uttryck och dess ursprung avslöjar Psalm 22:4 som källa. King James Version återger denna vers som: "Men du är helig, du som bor i Israels lovsång. Svenska = Du den Helige, den som tronar på Israels lovsånger." Andra översätter det mer som NIV: "Ändå är du på tronen som den Helige; du är den som Israel prisar." Bara en översiktlig blick på dessa två olika renderingar börjar avslöja en del av tvetydigheten i att översätta denna text. Bortom frågor om översättning uppstår frågor om exeges och hermeneutik.
Syftet med denna uppsats är att undersöka Psalm 22:4 i dess kanoniska och historiska sammanhang, för att ge den en ram i Gamla testamentet - för att förstå Guds trons placering och närvaro i föreningsdyrkan och för att ge implikationer för utövandet av tillbedjan i det nya förbundets miljö. Dessutom härrör mitt mål i skrivandet från en önskan att avslöja en biblisk trogen tolkning och tillämpning av ett stycke som ofta har citerats för att överbetona tillbedjarens ansvar i företagssammankomster. En översikt av verken av många framstående författare från tidigare decennier avslöjar den uppenbara tron på att Gud är närvarande på ett annat sätt på grund av sitt folks lovprisningar. 2
Den här studien inleds med en syntes av samtida tillämpningar av Psalm 22:3 som finns mestadels inom de pingströrelser och karismatiska rörelser. Jag kommer sedan att presentera en beskrivning av detta ställe, som börjar med Psaltaren i stora drag och minskar ner till vers tre i sitt sammanhang, vilket leder till en granskning av Gamla testamentets uppfattning om Guds tron besättning när det gäller hans närvaro. Slutligen kommer jag att ge implikationer för användningen av Psalm 22:3 i samband med samtida tillbedjan under det nya förbundet. Genom hela denna artikel hävdar jag att även om många moderna kristna har förstått Guds tron på sitt folks lovsång, som en antropocentrisk idé om människans ansvar i tillbedjan, betonar en mer trogen tolkning Guds suveräna styre och härskande över hans förbundsfolk som det centrala temat i Psalm. 22:3.
Samtida tolkningar
Darlene Zschech hävdar i sin bok Extravagant ”Worship = tillbedjan”:
Ordet säger att Gud bor i sitt folks lovsång (Psalm 22:4). Det är fantastiskt att tänka på att Gud, i all sin fullhet, lever och bor i vår lovprisningar av honom. . . . Vårt lov är oemotståndlig för Gud. Så fort han hör oss ropa hans namn är han redo att svara oss. Det är den Gud vi tjänar. Varje gång tillbedjan och lovsångsteamet med våra musiker, sångare, produktionsteam, dansare och skådespelare börjar prisa Gud, kommer hans närvaro in som en flod. Även om vi lever i hans närvaro, slösas hans kärlek på oss på ett mirakulöst sätt när vi prisar honom. 3
Detta citat tycks avslöja den vanliga uppfattningen att Psalm 22:4 bör tolkas som ett befallning för människans ansvar att tillbe / lovsjunga så att Guds närvaro blir uppenbar. Men som jag kommer att hävda nedan är denna tolkning osannolik. Det genomgripande av denna synvinkel nödvändiggör en utforskning av historien om hur denna tolkning kom till sin nuvarande användning.
I sitt arbete ”Lovin’ on Jesus: A Concise History of Contemporary Worship = Älska på Jesus: En kortfattad historia om denna tidens lovsång” finner Swee Hong Lim och Lester Ruth ursprunget till denna tolkning med pingstbetoningen på "en prioritet för lovsång som den centrala aktiviteten i en församlad församling." Lim och Ruth menar att denna "prioritering av lovsång" uppstod i den kanadensiska ”Latter Rain Revival = Senare regn väckelsen” i mitten av nittonhundratalet och kom in med pingstpredikanten Reg Layzell, som specifikt pekade på Psalm 22:4 som en bevistext. 4
Idén om lovprisning som en separat, även om den är relaterad, aktivitet från tillbedjan utvecklades i skrifter av framstående pingst- och karismatiska författare under decennierna som följde. På 1970-talet skrev författaren Judson Cornwall om sin uppenbarelse att "vägen in i Guds närvaro var lovsång." 5 Han publicerade ett uppföljande arbete på 1980-talet där han citerade sin upptäckt att lovsång och tillbedjan faktiskt var två distinkta och progressiva aktiviteter. 6
1987 skrev Bob Sorge på liknande sätt när han diskuterade prioriteringen för beröm och distinktionen mellan lovsång och tillbedjan, 7 och 1994 skrev Terry Law ”How to Enter the Presence of God = Hur du kommer in i Guds närvaro”, som på liknande sätt lyfte fram denna distinktion.
Dessutom började dessa författare på vägen att associera idéerna om lovprisning och tillbedjan uteslutande till musik och inkluderade tacksägelse som en förutsättning för båda. På 1980-talet blev "lovsång och tillbedjan" en "teknisk term som beskriver en biblisk ordning för en gudstjänst: först tacksägelse, sedan lovsång och sedan tillbedjan." 8 Att lita på Psalm 100:4 blev en avgörande komponent i utvecklingen av denna musikcentrerade gudstjänstordning. Lim och Ruth säger:
I början av 1980-talet hade detta steg tagits och, i ett viktigt steg, tolkades det på ett musikaliskt sätt. Tacksägelse, lovsång och tillbedjan blev ett sätt att föreställa sig ordningen av sånger i församlingssångens tid. Den framväxande bibliska teologin hade musikaliserats. 9
Lovsång och tillbedjan blev ett fullt utvecklat liturgiskt fenomen, och musiken var det primära verktyget som användes för att uttrycka den liturgiska rörelsen.
Med hänvisning till Psalm 22:4 och 100:4 hävdar Lim och Ruth att "tillsammans etablerade de två styckena en stark känsla av att Guds närvaro kunde upplevas på ett speciellt sätt genom gemensam lovsång och genom att ordna lovsångs- handlingarna i sekvenser på ett visst sätt kunde underlätta för att uppleva gudomlig närvaro och kraft.” 10
Detta uttalande representerar idén att betoningen nu hade lagts på människans ansvar i den gemensamma lovsången att prisa Gud och denna gemensamma lovsång orsakade den direkta och påtagliga upplevelsen av Guds närvaro. De musikaliska val som gjordes av församlingens ledare ansågs vara det primära verktyget för att manifestera Guds närvaro.
Kopplingen som har utvecklats mellan musik, lovsångs och gudstjänstliturgin är så genomgripande att Lim och Ruth ser musiken som ett nytt sakrament i utövandet av det, inom de pingst- och karismatiska rörelserna. Faktum är att kyrkans chefsmusiker inte längre hänvisades till som "sångledaren", som varit allmänt förekommande under pingstens tidiga dagar, men titeln hade ändrats till "lovsångsledare" på 1980-talet.
Som Barry Griffing hävdade, "målet för lovsångsledaren är att få församlingen medveten om Guds uppenbara närvaro." 11 Lovsång, tillbedjan och musik blev så nära sammanflätade att böcker som Guds närvaro genom musik skrevs, som gav anvisningar om hur man använder idealiskt tempo, tonart och lyriskt innehåll för att Guds närvaro skulle bli uppenbar. 12 Som Lim och Ruth hävdar, "var en lovsångsledares uppgift att 'göra Gud närvarande genom musik'. Det musikaliska lovsångens sakramentet hade etablerats." 13
Så småningom, av många anledningar, började många av dessa läror invadera den bredare världen inom de evangeliska. 1991 ägnade tidningen Reformerad Lovsång ett helt nummer åt fenomenet ”Praise and Worship = Tillbedjan och lovsång” där den inflytelserika lovsångsforskaren Robert Webber skrev en artikel som förklarade ursprunget till lovsångs- och tillbedjans rörelsen och definierade några av dess egenskaper. I den här artikeln citerar Webber många av samma källor som Lim och Ruth tillhandahåller. Ett citat som han lämnar in från John Chissum belyser ytterligare hur musiken utvecklades till ett sakrament:
John Chisum, vicepresident för lovsångsresurser på ”Starsong Communications = Stjärnsång kommunikation” i Nashville, beskriver den tredje fasen av sekvensen [i lovsångs- och tillbedjans liturgin] som en upplevelse av "Guds uppenbara närvaro." Han säger att denna upplevelse inte skiljer sig särskilt mycket från den liturgiska upplevelsen av Kristi närvaro vid Herrens bord. "I den här atmosfären," hävdar han, "frigörs Guds karisma eller gåvor." Och "precis som många genom kyrkans historia har upplevt fysiskt och andligt helande medan de tagit del av Jesu nattvard, så känner många idag av speciella manifestationer av den Helige Ande i lovsångens förnyelse när han bor, d.v.s. slår sig ned, gör sitt hem och förblir, i hans folks lovsång.” 14
Hänvisningen till Psalm 22:4 är återigen uppenbar i detta uttalande.
Kanske skulle sammansättningen av denna artikel och andra liknande de av framstående huvudteologer ha bidragit till en viss nivå av anpassning av lovsångs- och tillbedjans modellen. I sina avslutande rader skriver Webber: "Vad jag ser i framtiden är en konvergens av gudstjänsttraditioner, en konvergens av liturgiska, traditionella icke-liturgiska och lovsångstraditionen. Det verkar inte vara ett antingen / eller, utan ett både / och.” Denna förståelse av tillbedjan är uppenbar i många kyrkor idag.
Tolkning av Psalm 22:4 i sammanhang
I ljuset av denna senaste tolkning kommer jag nu att försöka avslöja innebörden av Psalm 22:4 i dess exegetiska, historiska och kanoniska sammanhang. Jag börjar med att undersöka några allmänna frågor i tolkningen av psaltaren, tillhandahålla en övergripande ram och ta upp några av de litterära nyanserna som finns i psaltaren, vilket möjliggör en mer detaljerad exeges av Psalm 22, som kommer att ge parametrar för en mer trogen tolkning av vers fyra .
Allmän översikt för tolkning av psaltaren
Att tolka psalmerna, särskilt från nya förbundets utsikt, kräver en teologisk ram som erkänner syftet med psalmerna i deras ursprungliga sammanhang och placering i kanon. Först efter att ha upprättat denna ram är det möjligt att bättre förstå deras tillämpning inom det nya förbundet. Jag kommer kort att presentera några relevanta begrepp som förtydligar tolkningen av Psalm 22.
För det första är konservativa forskare i allmänhet överens om att psaltaren nådde sin slutgiltiga form efter att israeliterna återvänt från exilen; 15 men skrivningen av psaltaren sträcker sig tydligt över många århundraden av Gamla testamentet. 16 Således, även om det historiska sammanhanget för Psaltaren verkligen är viktigt, har deras teologiska sammanhang inom Israels historia större betydelse.
Mark Futato förklarar den målmedvetna användningen av universellt och allmänt språk inom psaltaren, vilket skulle ha haft universell betydelse för Israels folk i samband med deras tillbedjan. Samma användning av allmänt och universellt språk hjälper tillbedjare i nya förbundets sammanhang eftersom denna ”brist på precision i . . . förståelse av det historiska sammanhanget för en given psalm resulterar i ökad lätthet att tillämpa texten på nutida liv.” 17
Att identifiera det ursprungliga syftet med Psalmerna väcker en andra fråga. Sigmund Mowinckel indikerar att "titeln på psalmboken på hebreiska är Tĕhillîm, vilket betyder 'kultiska lovsånger'. Detta överensstämmer med de indikationer vi har på att sånger och musik från de levitiska sångarna tillhörde de högtidliga religiösa högtiderna såväl som till dagliga offer i templet.” 18
Lovpris är ett dominerande tema i psalmerna; dock kommer läsare att ha svårt att läsa psalmerna och sakna den omfattande närvaron av klagan. Longman hjälper till att belysa detta faktum genom att säga att "en avgjord förskjutning äger rum" från början av psaltaren till slutet, i allmänhet går det från klagan till lovprisning: "I verklig mening flyttar psalmboken oss från sorg till glädje. ” 19
Slutligen är det nödvändigt att ha ett ramverk för tolkning av hebreisk poesi, för utan detta kommer läsaren att ha stora svårigheter att adekvat förstå och tillämpa psaltaren. Många av de allvarligaste tolkningsfelen görs på grund av bristande grundläggande förståelse för hebreisk poesi. De två kategorierna av nödvändig tolkning är parallellism och bildspråk. 20
Tolkning av Psalm 22
Även om en första genomläsning av psalmer inte alltid ger enkel kategorisering, är tonen i Psalm 22 omisskännlig, särskilt inom de första 21 verserna. Faktum är att de två första verserna fastställer att detta är en sorge-psalm, med fraser som, "varför har du övergett mig? Varför är du så långt ifrån att rädda mig? . . . du svarar inte" och "Jag finner ingen vila." Varje kristen som läser denna psalm skulle med största säkerhet bli påmind om Kristi ord när han dör på korset. Men, som Ross säger, måste denna psalm "först läsas i den lidande psalmistens erfarenhet som en brådskande bön som behöver befrias från fiender" innan den kan läsas i sitt messianska sammanhang. 21
Vid
djupare granskning kan vissa invändningar vara rimliga när det
gäller att kategorisera denna psalm som ett
beklagande. Uppdelning i två delar finns på makronivå—verserna
1–21 och verserna 22–31. Påfallande nog verkar dessa två delar
stå i skarp kontrast. Vers 22 ger en avgjord
förändring i författarens tonläge – från ångest och sorg till
befrielse och tacksägelse. Ross hävdar att en typisk sorge-psalm
ska
sluta med ett löfte om att lovprisa; men "där lovsångslöftet
normalt skulle vara [finns] huvuddragen i en deklarativ
lovsångspsalm." 22
Denna psalm ger ett levande exempel på det tidigare nämnda
konceptet att psalmerna i allmänhet går från klagan till
lovsången.
Den grundläggande strukturen för denna psalm
baserad på Allen Ross exegetiska disposition är som följer:
Historiskt sett uppstår svårigheter när man ska bestämma det exakta sammanhanget för denna psalm. Indikationen att detta är en psalm av David kan antingen betyda en komposition av David eller i Davids stil av en senare författare. Även om detta verkar vara en individuell klagopsalm 23 ser psalmisten uppenbarligen också sitt perspektiv som en medlem av förbundsgemenskapen och växlar mellan användningen av första person singular och plural pronomen. Oavsett sammansättningsdatum verkar texten indikera en medvetenhet och avsikt för användning i offentlig gudstjänst som skulle bekräftas ytterligare av psaltaranvändning efter exil i tempeldyrkan. 24
Mer specifikt belyser ovanstående disposition de två cyklerna av klagomål och förtroende som förekommer inom de första tio verserna. Förverkligandet av denna cykel ger två större poäng för syftet med denna studie. För det första är övergången från klagomål till förtroende en förebådande av förändringen som kommer att ske i vers tjugotvå. För det andra, och ännu viktigare, börjar det första avsnittet av förtroende med versen i fråga för denna artikel – vers fyra.
Att sätta vers fyra i sitt sammanhang
På många sätt är vers fyra en av de svårare att översätta och tolka i Psalm 22. Tre primära frågor uppstår – att översätta och tolka parallellismen, innebörden av det hebreiska ordet yashab (”bebor”, KJV ”tronar på” svenska) och att förstå det poetiska bildspråk används.
Psalmisten drar en uppenbar kontrast i vers fyra när han börjar meningen med "ändå du" eller "men du." (dock är du i svenska) VanGemeren säger:
Pronomenet ”du” (v 4) är eftertryckligt och sätter tillsammans med det kontrastiva användandet av delbar avståndet mellan Gud och psalmisten: ”Ändå du” (”Men du” svenska ”Dock du är”). Man kan våga säga att han känner en spänning i sin upplevelse av Gud ("min Gud", tre gånger) och i Guds agerande med Israel. 25
Psalmisten kontrasterar vad han upplever med verkligheten av vad han vet om Gud och hans karaktär. Gud är helig och tronar på Israels lovsång. Författaren känner till detta inte bara som ett abstrakt teologiskt begrepp, utan han känner till det upplevelsemässigt och påminner om Guds tillit och efterföljande befrielse från psalmistens förfäder. 26 Guds helighet och besättning av tronen är förflutna, nuvarande och framtida verkligheter.
Frågan om att tolka parallellismen yttrar sig på två anmärkningsvärt olika sätt. NIV översätter vers tre som "Ändå är du på tronen som den Helige; du är den Israel prisar", medan ESV återger det "Ändå är du helig, tronar på Israels lovsång." Svenska ”Dock är du den Helige, den som tronar på Israels lovsånger”. Anledningen till denna variation ligger i hur läsarna ska tolka uppdelningen av ”The cola = cola”.
Denna rad från psalmen är ett bikolon som måste delas i två delar. Det finns en historisk debatt när det gäller att dela upp kolan med de fem hebreiska orden i versen, om de ska delas upp i 2 + 3 eller 3 + 2, och med vilket kolon den hebreiska wor yashab hör. NIV följer divisionen 3 + 2, och ESV och KJV följer en division 2+3. Det mest framträdande skälet till debatt har sitt ursprung i Septuaginta översättningen av avsnittet, som, när den översätts till engelska, återger versen: "Men du, Israels lov, bo i en helgedom / bland helgon." 27 Goldingay ger några klarhet i denna fråga:
Jag följer LXX och Hieronymus för att förstå v. 4 som 3–2 snarare än 2–3, vilket skulle innebära, "Men du är den helige, som tronar på / bebor Israels stora lovsång" (jfr KJV; NRSV; BDB). Tanken på att ”Yhwh = Yahweh” ska sitta på tronen i himlen eller i Sion är bekant (2:4; 55:19 [20]; 80:1 [2]; 99:1; 123:1; jfr 99:1–3 för föreningen med att Yahweh är den helige, även Jes 57:15). Likaså är tanken att Yahweh är Israels lovsång bekant (5 Mos. 10:21; Jer. 17:14), men tanken på att Yahweh tronar på eller bor i Israels lov är oöverträffad, och om någon av dessa är psalmens punkt, så kunde man ha förväntat sig att den skulle uttryckas tydligare. Det faktum att 3–2 är den vanligaste linjeindelningen stöder slutsatsen att LXX tolkar linjen korrekt. 28
Goldingay tror att det bästa sättet att tolka versen är att använda 3 + 2 divisionen, efter Septuaginta. Dessutom bekräftas hans ståndpunkt av att israeliterna och översättarna av Septuaginta skulle ha haft svårt med idén om Herrens boning i Israels faktiska lovsånger av Ross. 29 Men i motsats till Goldingays översättning, tror Ross att den korrekta uppdelningen är 2 + 3 och översätter den som "Men du är helig, du som tronar i Israels lovsång." 30 Ändå ser Ross ingen inkonsekvens med att hålla positionen att uppfattningen om HERREN som bosatt i Israels faktiska lovsånger skulle ha varit främmande för forntida israeliter. Hans förtydligande kommer med en riktig hermeneutik av poetisk bildspråk, en fråga som tas upp nedan.
De följande två frågorna är relaterade; Jag kommer dock att ta upp dem separat för tydlighetens skull. Det hebreiska ordet yashab och dess derivator används 1090 gånger i Gamla testamentet. 31 Ordet kan naturligtvis kommunicera många betydelser baserat på sammanhang, inklusive "sitta", "bo", "trona" eller till och med "tabernakel", och det används om både Gud och människor. Båda redan givna översättningarna, "tronade" och "bebor", är lämpliga i sammanhanget av detta stycke. Oron för kontextuell tolkning kvarstår dock och kommer att behandlas nedan.
Slutligen, om läsaren följer uppdelningen 2 + 3 av cola, så återstår frågan om hur man ska tolka innebörden av Guds tron på Israels lov. För det första erkänner psalmisten och uppmärksammar Guds helighet, och detta är viktigt för sammanhanget av det som följer. Återigen, med tanke på cykeln här av klagomål och förtroende, bör tillbedjare erkänna Herrens helighet i motsats till psalmistens svåra situation. "Trona på Israels lovsång" är ett uttalande som kvalificerar eller utvecklar verkligheten av Guds helighet.
Ross ser Guds helighet beteckna hans själva väsen; Gud är annorlunda, avskild och helt annan än någon eller något annat. Detta gäller särskilt i förhållande till de omgivande nationernas hedniska gudar. ”Att säga att Gud är helig mitt i en klagan om obesvarade böner betyder att Gud inte är likgiltig eller impotent som de hedniska gudarna – han är annorlunda; han har makt; och han har en historia av att besvara böner.” Ross fortsätter,
I sammanhanget är alltså denna egenskap av Guds helighet lämplig för att bygga upp förtroende. Resten av versen bygger på denna allmänna beskrivning för det omedelbara behovet: Gud är så trogen med att besvara sitt folks böner så de ständigt prisar honom i helgedomen. För att uttrycka detta beskriver psalmisten Gud som en som sitter på tronen på deras lovsång (en metonymi av adjunkt, "lovpris" betyder helgedomen där lovsången ges). Lovprisningarna är så många att Gud sägs sitta tronande på dem. Gud besvarade uppenbarligen böner. 32
Att förstå denna poetiska anordning – metonymi av adjunkt – är nyckeln till korrekt tolkning av versen. Ross definierar metonymin av adjunkt som en substitutionsfigur där "författaren sätter tillägget eller attributet eller någon omständighet som hänför sig till ämnet för själva ämnet." 33 Olika metonymiska anordningar finns vanligtvis i psalmerna och Gamla testamentet. 34 På liknande sätt citerar Gamla testamentets teologiska ordbok, i sitt inlägg om det hebreiska ordet yashab, just denna passage som en "metonymi för helgedomen där Herren prisades." 35
Implikationer från exegesens av Psalm 22:3
Hittills har jag visat att det är nödvändigt att närma sig en psalm med en ordentlig förståelse för genre, sammanhang och syfte. Jag har tillhandahållit ett sätt för att få större klarhet i hur man tolkar Psalm 22 som en klagopsalm, som har en drastisk förändring mot lovprisning av HERREN i sina sista verser. Slutligen har jag gett två förklaringar för hur man tolkar vers fyra specifikt. Om Goldingay och översättningar som NIV och LXX är korrekta på det sättet att parallellismen är uppdelad (3 + 2), så är tolkningen tydlig, och inget ytterligare förtydligande behövs.
Som
kontrast, om Ross och andra har rätt i sin ståndpunkt, att
uppdelningen av tvåkolonet ska vara 2 + 3, så förstås "Israels
lovsång" bäst som en representant för HERREN som bor i
helgedomen eller templet där lovsången av Israel ägde rum. Att
undersöka begreppet Guds närvaro genom hans "boning" och
"besättning av tronen" i Gamla testamentet kommer att ge
större klarhet.
Guds besättning av tronen i Gamla testamentet
Guds av tronen fokuserar på hans suveräna styre och auktoritet över hans förbundsfolk och hela skapelsen. Temat för Guds kungadöme är invävt i hela Skriften. Ingenstans är detta vanligare än i Uppenbarelseboken, som målar en bild av telos av alla Guds återlösta såväl som alla himmelska varelser som dyrkar runt Guds tron. På något sätt pekar varje bok i Bibeln på denna slutgiltiga och ultimata besättning av Guds tron, och Psalmboken är inget undantag. Futato konstaterar att det dominerande temat i boken är Guds kungadöme. 36
Inte bara är Guds besättning av tronen en framtidsvisshet, den är också en nuvarande verklighet för alla som nu är i Kristus. Guds besättning av tronen tar direkt upp karaktären av hans närvaro med sitt folk, men sättet som Gud var närvarande med sitt folk i det första förbundet var annorlunda än det sätt som han är närvarande med sitt folk i det nya förbundet, precis som det kommer att vara annorlunda i eschaton. Det här avsnittet kommer att utforska några viktiga sätt på vilka Guds närvaro manifesterades i Gamla testamentet.
Först måste jag återgå till det hebreiska verbet yashab. Som nämnts tidigare är detta verb vanligt förekommande i Gamla testamentet och används både för Gud och människa, med uppenbart olika konnotationer beroende på ämne. Som jämförelse använder Gamla testamentet också ordet shākan för Guds boning. Detta ord handlar främst om Guds plats, medan yashab ”uttrycker begreppet Yahwes oberoende.” 37 Dessutom, “när Gud är föremål för roten yšb är det bäst att förstå det som Guds besättning a tronen snarare än hans plats. ” 38
Det finns en känsla av den teologiska verkligheten av Guds suveräna styre och regering som kan hämtas från skillnaderna mellan dessa två ord. Guds besättning av tronen är inte bunden till tid, rum eller omständigheter; Gud valde att begränsa sin närvaro till tid och rum endast när den uppenbarades för Israel under det gamla förbundet. "Han är fri, för ingenting kan binda , eller inskränka Gud. Han kan komma in i tid och rum, men han är inte bunden till det. Hans tron är i himlen ([Psalm] 2:4), men hans fotpall är i Jerusalem.” 39
Denna punkt stöder ytterligare argumentet att ”Israels lovsång” är representativ för Guds närvaro i templet och inte en besättning av tronen på Israels faktiska lovprisningar. Gud valde att bo på ett speciellt sätt bland sitt folk i Gamla testamentet vilket är ett uttryck för hans förbund med dem; det var inte beroende av något som de kunde föra till honom i tillbedjan.
När det gäller naturen av Guds närvaro i Gamla testamentet, förklarar James Hamilton Jr: "Gamla testamentet lär att Gud var med sitt folk genom att bo bland dem i templet snarare än i dem som under det nya förbundet.” 40 Gud. valde först att bo bland sitt folk i Moses tabernakel innan han sedan valde att bo i templet i Jerusalem. 2a Mosebok ger detaljerade, intrikata instruktioner för tabernaklet och hur det skulle byggas, som alla var avsedda att peka på Guds härlighet och behovet av medling mellan den syndiga människan och Guds helighet. Gud valde inte att bo i tabernaklet och templet i allmän mening, utan mer specifikt representerades hans närvaro av förbundsarken. Van Gemeren hävdar:
"Templet" var Guds helgedom, hans palats på jorden. GT erkänner graderingar av helighet; medan hela landet var heligt, var Jerusalem heligare. Den yttre förgården var helig, det heliga stället var heligare, och det allra heligaste var Yahwehs "boning", d bîr (”det allra heligaste”). . . . Den d bîr var kubisk till formen och inrymde förbundsarken, som symboliserade Jahves närvaro. 41
Förhållandet mellan Guds närvaro och hans helighet är otvetydigt.
Det kanske mest betydelsefulla för de detaljerade instruktionerna för byggandet av tabernaklet / templet och förbundsarken är idén att Guds boning skulle vara en jordisk representation av hans himmelska. Om templet skulle vara en jordisk representation av HERRENs himmelska tempel, så var förbundsarken den jordiska representationen av hans himmelska tron. Enligt VanGemeren, "symbolen för Guds eviga . . . och tidsmässigt styre är arken.
Israeliterna hade inga problem med att föreställa sig hans styre; de föreställde sig att Yahweh satt på tronen på jorden, i templet, på arken,mellan keruberna. 42 Därför måste en förståelse av HERRENS besättning av sin tron under det gamla förbundet ta hänsyn till att israeliterna skulle ha föreställt sig hans närvaro som belägen i templet; och stolen på vilken han satt på, tronen, var mellan keruberna på förbundsarken. Detta koncept belyser ytterligare psalmistens koppling av Guds helighet i första kolon i Psalm 22:4 med hans placering av tronen i andra kolon.
Sammanfattning
Följaktligen måste Guds närvaro i Gamla testamentet förstås som belägen på ett speciellt sätt med tabernaklet och senare templet. Detta är väsentligt för att ge stöd för att förstå den teologiska verkligheten av Guds suveräna styre som betoningen för Psalm 22:4 snarare än en förväntan baserad på tillbedjarens aktiviteter i templet.
Konsekvenser för nutida gudstjänstpraktik
Flera implikationer kan dras av denna tolkning. För det första bör likheterna och skillnaderna i Guds närvaro i det gamla och nya förbunden erkännas.Under det gamla förbundet uppenbarades Guds närvaro i templet – närmare bestämt inom det allra heligaste och mellan keruberna på förbundsarken.
Men denna lokala närvaro förändrades med tillkomsten av det nya förbundet och Kristi person och verk. I Joh 4 lär Jesus oss att i och med att han kom skulle tillbedjan inte längre skulle äga rum i Jerusalem vid templet, utan snarare "i ande och sanning" (Joh 4:24). Dessutom är tillbedjan i ande och sanning möjlig genom Kristi död och uppståndelse en gång för alla (Heb 10:1–18).
Vidare säger Johannes evangelium att Kristus själv är Guds tempel, och Paulus och Petrus förklarar att kyrkan har blivit Guds tempel, både individuellt och gemensamt. Som Andreas Köstenberger framhåller: "På Gamla testamentets tid bodde Gud bland sitt folk, först i tabernaklet (2 Mos 25:8; 29:45; 3 Mos 26:11–12), sedan i templet (Apg 7:46) –47). Under Nya testamentets era är de troende själva den levande Gudens tempel (1 Kor 6:19; 2 Kor 6:16; jfr 1 Pet 2:5).” 43
Gud bor i varje person som återskapas i det nya förbundets sammanhang. Dessutom är deltagande i den samlade kyrkan, förbundsgemenskapen, en nödvändighet för att varje troende ska känna till fullheten av Guds närvaro. Detta deltagande är inte villkorat av en specifik kyrkas förmåga att erbjuda vissa typer av lovprisning, utan det är snarare en teologisk verklighet för varje sann kyrka i Kristus genom Andens kraft och på grund av Guds suveräna nåd. Gud kallar sitt folk ut ur världen och deras individuella liv för att dyrka honom gemensamt i ande och sanning.
För det andra, med tanke på skillnaden i Guds uppenbara närvaro i Gamla och Nya testamentet, måste bekräftelse ges för nödvändigheten av att använda psaltaren i kristen tillbedjan. Nya förbundets troende kan använda Psalmerna med en uppskattning och erkännande av att de har en mer fullständig bild av Guds historiska frälsningsplan. Om psalmerna skrev John Calvin:
Här kallar eller snarare lockar profeterna själva var och en av oss till att undersöka sig själv i synnerhet, för att ingen av de många svagheter som vi är föremål för, och de många laster som vi har ett överflöd av, kan förbli dolda. 44
(OBS; Jag är inte Kalvinist, dock är det han skriver i denna artikel sant.)
Psalmerna bildar de kristnas böner och lär dem hur man uttrycker de känslor som är lämpliga för det kristna livet.
Slutligen kvarstår frågan om lämplighet och nödvändighet för att använda Psalm 22:4 som en bevistext för att stödja påståendet att Gud bor i hans folks lovsång. Som presenterats ovan är Psalm 22 en klagopsalm, som vänder sig till en lovsångsförklaring till Gud i sina sista verser. I sammanhanget ger vers fyra ett uttryck av tillit till Herrens helighet och verkligheten att hans närvaro är nära. Detta uttalande verkar vara en teologisk verklighet.
Men i samband med en samtida gudstjänst används "Gud bebor sitt folks lovsång" ofta som en uppmaning för att uppmuntra högre nivåer av deltagande och en hermeneutik för att koppla tillbedjan till individuella uttryck. Kristna måste omvärdera sin användning av detta uttryck och dess uppfattning och mottagande i församlingarnas medvetande.
Dessutom måste det centrala syftet med hela Psalm 22 övervägas starkt. Goldingay föreslår en övertygande möjlighet:
Psalm 22 erbjuder ett mycket suggestivt konkret uttryck för en mogen andlighet som under press kan hålla fast vid två motstridiga uppsättningar fakta. Psaltaren presenterar den som en modell för vanliga israeliters eller kristnas bön när de upplever lidande. 45
Den första uppsättningen fakta involverar den troendes känslor av att vara överväldigad, att dessa känslor kan bero på förföljelse och en känsla av att Gud har övergivit dem. Den andra uppsättningen fakta, som är att först "påminna Gud och oss själva om Guds tidigare räddningshandlingar gentemot Guds folk", att komma ihåg Guds trofasthet mot sitt folk individuellt, att "uttryckligen uppmana Gud att förändras" och bringa befrielse, och tron och insikten att Gud kommer att svara. Denna bön ger en modell för sann tillit och tillit till Gud mitt i de mest ogynnsamma omständigheterna av förföljelse. 46
Dessutom är det ytterst viktigt att känna igen den oförglömliga kopplingen mellan Psalm 22 och vår Herre. Orden i denna psalm uttalades av den lidande Kristus när han hängde på korset för sina fienders synder. Denna punkt imponerar ytterligare på verkligheten att det är Kristus ensam som gör det möjligt för Guds inneboende närvaro med människan.
Slutsats
Genom hela denna artikel har jag hävdat att Guds tron på sitt folks lovsång är en teologisk verklighet som betonar Guds suveräna styre och härskar över hans förbundsfolk snarare än en antropocentrisk uppfattning om människans ansvar i tillbedjan. Mitt syfte var att betona den teologiska verkligheten att Gud är närvarande med sitt förbundsfolk i både Gamla och Nya testamentet på grund av sin egen trohet mot sitt förbund och inte beroende av sitt folks arbete.
Bor Gud på sitt folks lovsång? Svaret är ja, när det tolkas som en metonymi av adjungerad representant för templet – den enskilda kristna såväl som den samlade kyrkan – där han bor. Guds närvaro med sitt folk beror inte på de ansträngningar som de återlösta kommer med eller de speciella sånger de använder för att lovprisa honom; och det korrelerar inte med mängden fysisk ansträngning som utövas.
Gud bor på lovsånger, skriftläsning, böner, predikan, sång och alla andra bibliska förordnade medel för tillbedjan som de ger honom genom tro som sitt förbundsfolk, eftersom han är suverän över allt och han har valt att bo på jorden med hans folk som en garanti för det arv som väntar alla som är i Kristus (Ef 1:13–14).
[1] Matthew Sikes is a Church Music and Worship PhD student at Southwestern Seminary and Pastor of Discipleship and Worship at Pray’s Mill Baptist Church in Douglasville, GA.
[2] For example, Darlene Zschech, Extravagant Worship (Minneapolis: Bethany House, 2002), 57; Bob Sorge, Exploring Worship: A Practical Guide to Praise and Worship (Canandaigua, NY: Self-Published, 1987), 7; David K. Blomgren, Douglas Christofell, and Dean Smith, eds., An Anthology of Articles on Restoring Praise and Worship to the Church (Shippensburg, PA: Destiny Image Publishers, 1989), 22; Judson Cornwall, Let Us Praise (Plainfield, NJ: Logos International, 1973), 24–25.
[3] Zschech, Extravagant Worship, 54–55.
[4] Swee Hong Lim and Lester Ruth, Lovin’ on Jesus: A Concise History of Contemporary Worship (Nashville: Abingdon Press, 2017), 111–12.
[5] Cornwall, Let Us Praise, 26.
[6] Judson Cornwall, Let Us Worship (South Plainfield, NJ: Bridge Publications, 1983).
[7] Sorge, Exploring Worship.
[8] Lim and Ruth, Lovin’ on Jesus, 113.
[9] Ibid.
[10] Ibid., 124.
[11] Blomgren, Christofell, and Smith, An Anthology of Articles on Restoring Praise and Worship to the Church, 92.
[12] Ruth Ann Ashton, God’s Presence through Music (Elkhart, IN: Imaginataive Art Ministries, 1993).
[13] Lim and Ruth, Lovin’ on Jesus, 131.
[14] Robert Webber, “Enter His Courts with Praise: A New Style of Worship Is Sweeping the Church,” Reformed Worship 20 (June 1991), accessed October 5, 2018, https://www.reformedworship.org/article/june-1991/enter-his-courts-praise-new-style-worship-sweeping-church.
[15] See, for example, Allen P. Ross, A Commentary on the Psalms, Volume 1 (1–41), Kregel Exegetical Library (Grand Rapids: Kregel Academic & Professional, 2011), 50.
[16] Tremper Longman III, How to Read the Psalms (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1988), 51–62.
[17] Mark David Futato, Interpreting the Psalms: An Exegetical Handbook, Handbooks for Old Testament Exegesis (Grand Rapids: Kregel Publications, 2007), 122–23.
[18] Sigmund Mowinckel, The Psalms in Israel’s Worship, Biblical Resource Series (Grand Rapids: Eerdmans, 2004), 2.
[19] Longman, How to Read the Psalms, 45.
[20] Ibid., 95–122; Futato, Interpreting the Psalms, 24–25.
[21] Ross, A Commentary on the Psalms, 1:526.
[22] Ibid., 1:528.
[23] John Goldingay, Psalms, Volume 1: Psalms 1–41, Baker Commentary on the Old Testament Wisdom and Psalms (Grand Rapids: Baker Academic, 2006), 323.
[24] For instance, verse three speaks directly of the praises of Israel and then the shift in tone that begins in verse twenty-two is almost exclusively focused on praising God in a corporate, congregational setting.
[25] Willem A. VanGemeren, Psalms, ed. Tremper Longman III and David E. Garland, revised ed. (Grand Rapids: Zondervan, 2008), 237.
[26] Goldingay, Psalms, 1:327.
[27] Ross, A Commentary on the Psalms, 1:522.
[28] Goldingay, Psalms, 1:327–28.
[29] Ross, A Commentary on the Psalms, 1:522, n.4.
[30] Ibid.
[31] R. Laird Harris, Gleason Archer, and Bruce Waltke, eds., Theological Wordbook of the Old Testament, vol. I (Chicago: Moody Press, 1980), 922.
[32] Ross, A Commentary on the Psalms, 1:532–33.
[33] Ibid., 1:99. Emphasis added.
[34] Ross cites many examples of OT use of metonymy, see ibid., 1:96–101.
[35] Harris, Archer, and Waltke, Theological Wordbook of the Old Testament, 1:922.
[36] Futato, Interpreting the Psalms, 72.
[37] VanGemeren, Psalms, 931.
[38] Ibid.
[39] Ibid.
[40] James M. Hamilton Jr., God’s Indwelling Presence: The Holy Spirit in the Old and New Testaments, ed. E. Ray Clendenen (Nashville, TN: B&H Academic, 2006), 25.
[41] VanGemeren, Psalms, 932.
[42] Ibid., 934.
[43] Andreas J. Köstenberger, ”John, ” in Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary, vol. 2 (Grand Rapids: Zondervan, 2007), 141.
[44] John Calvin, Commentary on the Book of Psalms, trans. James Anderson (Grand Rapids: Eerdmans, 1963), xxxvii.
[45] Goldingay, Psalms, 1:340.
[46] Goldingay, Psalms, 1:341.
Inga kommentarer:
Skicka en kommentar